有一位关心人的造物主吗 第8部分

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第八章 世人之福——造物主让人类认识他

雷声隆隆， 电光闪烁， 三百多万人站在西奈半岛一个高山前。 西奈山密云笼罩， 大地震动。 在这个令人难忘的情况下， 摩西带领古代的以色列人跟创造天地万物的造物主正式缔结关系。——出埃及记第19章； 以赛亚书45：18。

可是， 为什么宇宙的造物主要特别让一个民族认识他呢？ 况且， 这个国族根本人数不多。 摩西回答这个问题说： “只因耶和华爱你们， 又因要守他向你们列祖所起的誓。”——申命记7：6-8。

这句话透露， 圣经的内容不是仅仅论及宇宙和地球生物的起源罢了。 对于造物主在以往、 现今和未来跟人类的交往， 圣经也有很多论述。 圣经是世上最多人钻研， 销流也最广的书。 因此， 凡是重视教育的人， 都应该了解一下圣经的内容。 现在我们且概览一下圣经的内容， 首先看看所谓《旧约》的部分。 我们看圣经， 还可以有难得的机会深入观察宇宙造物主的品格， 了解圣经伟大作者的特质。

第六章“历史悠久的创世记仍然可信吗？”指出， 只有圣经的创世记才追述人类的起源， 透露有关人类始祖的事实。 可是， 圣经头一卷书的内容不限于人类的起源。 还有什么内容呢？

根据希腊和其他国家的神话， 有一个时候， 种种神灵随意跟世人来往。 此外， 人类学家指出， 世界各地都有洪水传说， 相传古代有一场大洪水把大部分人类淹没。 你也许把这些神话一笑置之。 这也难怪。 可是， 这些神话传说背后所反映的历史事实， 只有圣经的创世记才交代清楚。 这一点你想过吗？——创世记第6，7章。

创世记还叙述一些人物的事迹。 这些人的思想感情跟常人一样， 是我们可以理解的。 他们知道的确有造物主， 而且在生活上处处留意造物主的旨意。 摩西所记述的“列祖”， 例如亚伯拉罕、 以撒、 雅各， 的确值得我们认识一下。 造物主深知亚伯拉罕的为人， 把他称为自己的“朋友”。（以赛亚书41：8； 创世记18：18，19） 为什么呢？ 因为耶和华观察亚伯拉罕， 确知他是个有信心的人。（希伯来书11：8-10，17-19； 雅各书2：23） 亚伯拉罕的经历表明， 上帝乐于与人亲近。 他的大能的确令人生畏， 可是， 他并非仅是没有个性的力量或本原。 他有具体的品格特征， 我们凡人可以怀着敬意跟他建立关系， 令自己的一生得益无穷。

耶和华应许亚伯拉罕说： “地上万国都必因你的后裔得福。”（创世记22：18） 上帝在亚当的时代已经应许会有一个“后裔”来临， 他对亚伯拉罕所作的应许增补了原先的应许。（创世记3：15） 耶和华对亚伯拉罕所说的话确认了一件事， 就是人类可以盼望一个后裔来临， 使万族得福。 你不难看出， 这个中心主题贯串整本圣经， 由此可见圣经并非只是人间的一部著作而已。 你明了圣经的主题， 就可以看出， 上帝任用古代一个国族， 目的是要祝福万国万族。——诗篇147：19，20。

既然耶和华跟以色列人打交道是为了叫万族得福， 可见他是“不偏心”的。（使徒行传10：34； 加拉太书3：14） 再者， 即使上帝主要跟亚伯拉罕的后代交往， 其他国族的人也可以归附事奉他。（列王纪上8：41-43） 另外， 由于上帝大公无私， 今天我们所有人， 不论哪国哪族， 都能够认识他和取悦他。

有十几个世纪的时间， 造物主一直跟以色列国交往； 我们可以从这个国家的历史获知不少事。 我们可以把以色列国的历史分为三部分。 回顾这三段历史的时候， 请留意耶和华怎样实现了他名字的含义——“成事者”。 请也留意他跟实有其人的人物往还的时候， 怎样把自己的品格显示出来。

第一部分——国家受造物主统治

亚伯拉罕的后代在埃及沦为奴隶。 后来， 上帝兴起了摩西， 在公元前1513年带领他们获得自由。 以色列立国之后， 上帝是国家的统治者。 但在公元前1117年， 他们要求立一个人做王。

以色列人跟着摩西在西奈山下立国， 前后的经过怎样？ 圣经的创世记记述了这件事的背景。 较早时候， 雅各（又名以色列）住在位于埃及东北的一个地方； 后来， 当时世界那一带发生了大饥荒。 由于埃及储存了大量粮食， 于是雅各设法往埃及购粮， 好维持家人的生活。 他发觉埃及的粮政官竟然是他的儿子约瑟， 他以为这个儿子早已不在人世了。 雅各和家人于是迁到埃及去， 并且应邀在埃及定居。（创世记45：25-46：5； 47：5-12） 可是约瑟死后， 新一代法老登位， 强迫雅各的后代做劳役， 要他们“和泥”、 “做砖”， “使他们因做苦工觉得命苦”。（出埃及记1：8-14） 你可以在圣经的第二卷书出埃及记里， 读到这段生动的历史和其他许多事迹。

以色列国族受人虐待了百多年， “他们的哀声达于上帝”。 他们向耶和华求助， 这样做很明智。 他很关心亚伯拉罕的后代， 并且决心要实现他的旨意， 使万族得福。 耶和华“听见他们的哀声”， “看顾以色列人”， 可见造物主同情饱受压迫痛苦的人。（出埃及记2：23-25） 他拣选了摩西去带领以色列人脱离埃及的奴役。 摩西和兄长亚伦请求埃及的法老让这群受奴役的人民离去， 法老却悍然回应说： “耶和华是谁， 使我听他的话， 容以色列人去呢？”——出埃及记5：2。

全宇宙的造物主哪会不敢接受挑战？ 哪怕是当时首屈一指的军事强国领袖提出挑战， 这能吓倒造物主吗？ 绝对不能。 上帝于是降下一连串的灾殃， 打击法老和埃及人。 最后， 上帝要降下第十场灾殃， 法老才肯把以色列人释放。（出埃及记12：29-32） 这样， 亚伯拉罕的后代实实在在地认识到耶和华的品格， 看出他会在既定的时候带来自由。 耶和华果然名实相副， 能够以令人惊叹的方式实现了自己的应许。（出埃及记6：3） 后来法老和以色列人还要进一步认识耶和华的名字。

原来， 法老不久就改变了心意。 眼见奴隶离境， 他就率领军队穷追不舍， 最后在红海附近赶上了他们。 以色列人夹在大海和埃及追兵中间， 进退不得。 耶和华插手干预， 在红海打开一条通道。 法老本该看出， 上帝显然有无敌的力量。 可是他不顾一切， 率领军队继续追赶以色列人。 于是上帝使海水复合， 把法老和他的大军一举淹没。 出埃及记并没有具体说明上帝怎样施行这些伟举。 我们大可以把这些事称为奇迹， 因为事迹本身和发生的时间， 都不是人所能控制的。 但是， 造物主既然创造了宇宙， 又制定了宇宙的一切法则， 自然有能力施行这样的伟举。——出埃及记14：1-31。

奇迹可信吗？

  “我们不可能一方面使用电灯和无线电， 接受现代医学和外科手术的新发现， 而又同时相信《新约》世界， 信有灵体和奇迹。” 德国神学家鲁道夫·布尔特曼的这段话， 反映出现今许多人对奇迹的看法。 对于圣经所报道的奇迹， 例如上帝使红海分开， 你也存疑吗？

  英语《简明牛津词典》为“奇迹”所下的定义是： “一件异乎寻常的事， 是由某种超自然力量促成的。” 大自然的秩序要暂时受阻，这种异乎寻常的事才能发生， 难怪许多人不肯相信奇迹。 可是， 一件事虽然看来违反了某种自然法则， 却也许不难按照个中其他自然法则来解释。

  我们举个例看看。 《新科学家》周刊报道， 东京大学两个物理学家做了一个实验， 拿一根管子， 注了点水， 横放在极强的磁场下。管子里的水立刻涌往两端， 中间的一段却完全没有水。 这个现象是在1994年发现的， 成因是水有轻微的抗磁倾向， 跟磁体相斥。水从磁场强的地方流到磁场弱的地方去。 科学家把这个现象叫做“摩西效应”。 《新科学家》周刊指出： “只要磁力够强， 把水推向两旁实在易如反掌。如果真的有这么强的磁场， 什么事也可能发生。”

  上帝为以色列人把红海的水分开， 当时他到底用了什么方法， 我们当然很难下定论。 不过， 既然造物主对自然法则的一切细节了如指掌，他自然可以轻易用自己定的一个自然法则， 去控制另一个法则的某些作用。 结果在人看来， 景象十分神奇； 要是不大理解个中的法则， 就更觉神奇了。

  论到圣经里的奇迹， 日本京都大学名誉教授山田晶说： “如果人说， 按照有关的科学原理（或目前的科学水平）， 不能理解［奇迹］，这样说无可厚非。 可是， 如果单凭现代物理学或现代圣经学的权威， 就断言奇迹从没有发生过， 那就不对了。 十年之后，今天的现代科学会成为过去的科学。 科学进展得越快， 现今的科学家就越可能成为笑柄， 被人取笑说： ‘十年前，科学家竟然认真相信这个那个观念呢！’”——《科学时代的神》。

  耶和华身为造物主， 自然能够协调所有自然法则， 运用能力施行奇迹。

这次事件表明， 耶和华是名副其实的救主。 这一点， 以色列人固然亲身体验， 但我们也该心有同感。 不过， 我们可以从这段历史进一步看出上帝的行事方式。 例如， 他惩罚了暴虐的国家， 伸张公正， 对于他日后产生“后裔”的子民却大显慈爱。 论到他的慈爱， 出埃及记的内容显然不只是交代了古代历史， 同时还涉及上帝造福万民的旨意。

向应许之地进发

摩西带人民离开埃及， 穿越旷野， 来到西奈山。 在那里发生的事， 决定了后来许多世纪上帝与这个国家的关系。 上帝颁布了律法。 当然， 这件事之前很久， 造物主已经制定了支配宇宙物质的法则， 而这些法则至今仍然生效。 但在西奈山， 上帝任用摩西颁布了一套全国适用的律法。 我们可以在出埃及记和后面的利未记、 民数记、 申命记三卷书， 读到当时上帝所做的事， 以及他所赐下的律法。 好些学者相信约伯记也是摩西写的。 第十章会介绍约伯记的一些重点。

直到今天， 世界各地还是有千百万人知道十诫， 而且尽力遵守。 十诫是整套法典的核心道德规条。 可是， 这套法典还有其他许多深受人赞赏的优良条款。 许多规定涉及当时以色列人的生活， 例如管制个人卫生、 公共卫生、 防治疾病等。 这是可以理解的。 这些律法虽然是为古代民族而设， 却又处处符合现代科学已知的事实， 而这些事实是在上一个世纪才被专家发现的。（利未记13：46，52； 15：4-13； 民数记19：11-20； 申命记23：12，13） 我们应该问问， 古代以色列律法背后的知识和智慧水平， 怎么竟然比当时其他民族高得多呢？ 一个合理的解释就是， 这些律法是来自造物主的。

律法也有助于保存家系完整， 又规定以色列人要执行什么宗教任务， 直到应许的后裔出现为止。 既然以色列人同意服从上帝的一切吩咐， 他们有责任要按照这套律法而生活。（申命记27：26； 30：17-20） 诚然， 他们遵守律法， 始终无法做到丝毫不差。 可是， 连这一点也不无好处。 一位法律专家后来解释， 律法的目的是要“叫犯法的事显明出来， 直到蒙应许的苗裔来到为止”。（加拉太书3：19，24） 因此， 律法一方面使以色列人与外族分离， 一方面叫他们不忘记自己需要应许的后裔（弥赛亚）拯救他们， 让他们做好心理准备去迎接救主。

以色列人聚集在西奈山， 一致同意遵守上帝的律法。 这样， 他们归于圣经所说的契约或协定之下。 这个契约是上帝跟以色列人立的。 他们虽然自愿跟上帝立约， 却常常显得顽梗不化。 例如， 他们曾造了一只金牛犊去代表上帝。 他们这样做是犯了罪， 因为崇拜偶像是十诫明令禁止的。（出埃及记20：4-6） 不但这样， 他们还埋怨上帝供应的粮食不好， 反叛上帝所任命的领袖（摩西）， 又肆意跟拜偶像的外族妇女行淫。 但是， 摩西去世几千年了， 我们又有什么理由要关注这段往事呢？

古代以色列国在西奈山跟耶和华立约做他的子民。

这些往事不只是历史这么简单。 圣经记载以色列人忘恩负义， 又记载上帝的反应， 显示上帝真正关心人。 圣经说以色列人“再三”试探耶和华， 使他“担忧”、 “忧伤”。（诗篇78：40，41，《新译》） 我们由此知道造物主是有感情的； 人做什么， 他是关心的。

从人的观点看， 以色列人屡次作奸犯科， 上帝理应废除他跟以色列人所立的契约， 甚至另选一个国族去实现他的应许才对。 可是， 上帝没有这样做， 反而一面惩罚明目张胆犯法的人， 一面整体恩待以色列这个忤逆的国族。 由此可见上帝是忠贞的， 他始终没有背弃对自己的忠实朋友亚伯拉罕许下的诺言。

不久之后， 以色列人临近迦南地。 圣经把这个地方称为应许之地。 这一带住着一些强悍的民族， 道德非常堕落。 造物主不干预他们的恶行， 通融他们有四百年之久。 到了这个时候， 他决意把土地赐给古代的以色列人。（创世记15：16； 另见“上帝忌邪是什么意思？”， 132-133页。） 摩西预先派十二个探子去侦察那地。 其中十个对耶和华的拯救能力缺乏信心。 他们的报告触发人民埋怨上帝， 鼓噪要回埃及去。 结果， 上帝罚他们流浪旷野四十年。——民数记14：1-4，26-34。

上帝这个判决达成了什么目的呢？ 摩西死前叮嘱以色列人， 务要记住他们当年怎样受耶和华惩戒。 摩西告诉他们说： “你当心里思想， 耶和华——你上帝管教你， 好像人管教儿子一样。”（申命记8：1-5） 以色列人侮慢耶和华， 耶和华还是养活他们， 从而表明他们必须依赖他。 例如， 他们能活下去， 全凭上帝赐吗哪给他们吃。 这种东西味道像蜂蜜做的饼。 以色列人流浪旷野， 显然应该从中学到教训才对。 他们本该看出上帝慈悲为怀， 而且明白到服从依赖上帝是至为重要的事。——出埃及记16：13-16，31； 34：6，7。

摩西死后， 上帝立约书亚做以色列人的领袖。 约书亚忠贞无畏， 把族人带进迦南， 勇敢地开始征服全境。 过了不多久， 约书亚就打败了三十一个王， 占领了应许之地的大部分领域。 你可以在约书亚记读到这段令人振奋的历史。

不靠人间君王治国

以色列人旅居旷野期间， 以及在应许之地定居的早期， 有摩西和约书亚做他们的领袖。 以色列人不必靠人间君王治国， 因为耶和华是他们的统治主。 上帝作了安排， 委任长老在城门口听讼断案。 他们负责保障社会安宁， 在灵性上扶助人民。（申命记16：18； 21：18-20） 路得记叙述了一个很有意思的实例， 说明长老怎样根据申命记25：7-9的律法断案。

历史上， 以色列人屡次忤逆上帝， 崇拜迦南人的神， 常常惹怒上帝。 即使这样， 每逢他们陷入困境， 向耶和华求助， 他就顾念他们。 他兴起一些审判官（又叫士师）带头解救以色列人， 救他们脱离邻族的压迫。 士师记载有十二位英勇审判官的生动事迹。——士师记2：11-19； 尼希米记9：27。

圣经说： “在那些日子， 以色列中没有王， 各人都行自己看为对的事。”（士师记21：25， 《新译》） 国家有律法所定的道德标准， 另外还有长老的扶助和祭司的教导， 因此人民有一套是非准则， 可以“行自己看为对的事”， 不致偏离正途。 再者， 律法规定要设立一个帐篷（活动的圣殿）， 人民可以在那里献上祭牲。 这是纯真崇拜的中心地点， 有助于在这段时期保持国家团结。

上帝忌邪是什么意思？

“耶和华是忌邪的上帝， 名为忌邪者。” 这句话记录在出埃及记34：14。 这句话是什么意思呢？

  译成“忌邪”的希伯来词语带有“要求专一效忠， 不容匹敌， 热心”的意思。 耶和华为自己的圣名和所受的崇拜而热心。 忌邪的这一层意思对上帝的创造物是正面， 是有益的。（以西结书39：25） 他热心实现他名字的含义， 因此他一定会履行对人类的旨意。

  例如， 请想想他对迦南居民的判决。 迦南居民的伤风败俗令人发指， 一位学者描述说： “人民崇拜巴力、 亚斯她录和其他迦南神祇，少不了狂欢宴乐， 极其淫荡。 他们的庙宇是色情场所。……迦南人的崇拜仪式是淫荡的行为，……他们还把首生的儿女杀掉， 献给神做祭物。” 考古学家发现了一些瓶子， 装着被献做祭物的婴孩的骸骨。 虽然上帝在亚伯拉罕的时代已经留意到迦南人罪大恶极， 他一直容忍了他们四百年，让他们有充分时间改弦易辙。——创世记15：16。

  迦南人知道自己罪孽深重吗？ 请想想， 他们也有良知。 做过陪审团的人知道， 道德和公正普遍以良知为本。（罗马书2：12-15） 迦南人虽然有良知， 却怙恶不悛， 继续把儿童献做祭物， 耽于各种堕落的淫行。

  耶和华一秉至公， 决定洁净这块土地。 这绝不是种族屠杀。 曾有个别的迦南人， 例如喇合， 以及整群人， 例如基遍人，自愿接受上帝的崇高标准， 结果蒙上帝开恩。（约书亚记6：25； 9：3-15） 喇合成了弥赛亚的祖先之一， 基遍人的后代也享有殊荣，得以在耶和华的圣殿服务。——约书亚记9：27； 以斯拉记8：20； 马太福音1：1，5-16。

  因此， 如果我们根据事实去看事情的全面， 就不难领会到耶和华是一位公平正直、 可敬可佩的上帝。 上帝忌邪， 意义是正面的， 而且能造福对他忠心的众生。

第二部分——三王治下国富民强

撒母耳在以色列做审判官期间， 人民要求立一个人作君王， 治理国家。 头三个王——扫罗、 大卫、 所罗门——各自在位40年， 从公元前1117年到公元前997年。 当时以色列国富民强， 国势达到巅峰。 造物主采取了一些重要步骤， 为未来后裔的王权铺路。

撒母耳身兼审判官和先知， 克尽厥职， 照料以色列人的灵性福利， 但他的儿子却没有尽忠职守。 人民终于向撒母耳提出请求， 说： “现在求你为我们立一个王治理我们， 像列国一样。” 耶和华向撒母耳解释他们的要求的真正含意： “百姓向你说的一切话， 你只管依从； 因为他们不是厌弃你， 乃是厌弃我， 不要我作他们的王。” 耶和华预见到这次变革后果可悲。（撒母耳记上8：1-9） 可是， 他听允人民的请求， 立了一个谦卑的人作以色列的王， 这人名叫扫罗。 扫罗起初看来是可造之才， 作王之后却显得刚愎自用， 屡次违反上帝的命令。 上帝的先知宣告， 上帝要把王位赐给一个合耶和华心意的人。 这件事向我们有力地表明， 造物主十分重视衷心的服从。——撒母耳记上15：22，23。

以色列的下一任君王是大卫， 他是犹大部族一个家庭里的小儿子。 论到这个出人意表的人选， 上帝告诉撒母耳说： “耶和华不像人看人： 人是看外貌； 耶和华是看内心。”（撒母耳记上16：7） 造物主看的是我们的内在为人， 而不是我们的外表。 这件事不是令人鼓舞吗？ 可是， 扫罗起了歪念。 耶和华一选上大卫作未来的君王， 扫罗就嫉妒若狂， 决心要把大卫除掉。 耶和华却不让扫罗得逞。 最后， 扫罗和他的几个儿子跟好战的非利士人打仗时阵亡。

大卫在希伯仑城作王， 后来攻下耶路撒冷， 立为首都。 他扩张以色列的国境， 把上帝应许赐给亚伯拉罕后代的领土全都纳入版图。 你可以在圣经的六卷历史书里， 读到这段时期（以及后来列王时代）的史实。（这六卷书是： 撒母耳记上、 撒母耳记下、 列王纪上、 列王纪下、 历代志上、 历代志下。）这六卷书透露， 大卫一生绝非一帆风顺。 例如， 他一时放纵情欲， 跟美貌的拔示巴通奸， 后来为了掩饰罪过， 还做了其他错事。 耶和华是公正严明的上帝， 不能把大卫的过犯视若无睹。 不过， 由于大卫衷心悔改， 上帝并没有严格执行律法规定的处分。 可是大卫由于所犯的罪， 家里祸患重重。

耶路撒冷城南的地区就是大卫当年建都的地方

大卫一生饱经忧患， 体验到上帝的品格， 感受到他的温情。 他说： “凡求告耶和华的，……耶和华便与他们相近……， 也必听他们的呼求。”（诗篇145：18-20） 大卫写了不少感人的诗歌， 约占诗篇的一半。 他的诗歌把自己的赤诚和虔敬表露无遗。 千千万万人看了这些诗歌， 都大得安慰鼓励。 例如， 请念念诗篇139：1-4， 细味一下大卫跟上帝的亲密关系： “耶和华啊， 你已经鉴察我， 认识我。 我坐下， 我起来， 你都晓得； 你从远处知道我的意念。……耶和华啊， 我舌头上的话， 你没有一句不知道的。”

大卫特别体会上帝的拯救大能。（诗篇20：6； 28：9； 34：7，9； 37：39） 他每经历到上帝拯救， 就越发信赖耶和华。 你可以在诗篇30：5； 62：8； 103：9看出这一点。 你还可以读读诗篇51篇， 这篇诗是大卫跟拔示巴通奸、 受上帝责备之后写的。 我们也可以向造物主倾心吐意， 深知他绝不傲慢， 反而谦卑自抑， 乐于听我们倾诉。 这叫我们多么欣慰！（诗篇18：35； 69：33； 86：1-8） 大卫有这么深刻的体会， 并不是单凭经历。 他写道： “［我］思想你的一切作为， 默念你手的工作。”——诗篇63：6； 143：5。

耶和华与大卫立了一个特别的契约， 要把一个永远的王国赐给他。 大卫很可能并不完全明白这个契约的含意， 但我们从后来圣经所载的细节可以看出， 上帝表示他所应许的后裔会在大卫的家系中产生。——撒母耳记下7：16。

睿智的所罗门王与人生意义

大卫的儿子所罗门以智慧著称。 他写了两卷很有实用价值的书， 分别是箴言和传道书。（所罗门也写了雅歌。 这是一首爱情诗， 刻画一个少女对一个卑微牧人怎样忠贞不渝。） 我们阅读这两卷书实在得益不浅。（列王纪上10：23-25） 睿智的所罗门王曾刻意寻找人生的意义， 因此， 他所写的传道书特别能帮助探索人生意义的人。 所罗门是第一位在王室出生的以色列国王， 有机会享尽荣华富贵。 他在一生中大兴土木， 享尽山珍海错， 极尽视听之娱。 可是他却写道： “我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。 谁知都是虚空。”（传道书2：3-9，11） 他获得什么结论呢？

所罗门写道： “这些事都已听见了， 总意就是： 敬畏上帝， 谨守他的诫命， 这是人所当尽的本分。 因为人所做的事， 连一切隐藏的事， 无论是善是恶， 上帝都必审问。”（传道书12：13，14） 有鉴于此， 所罗门花了七年时间兴建一座堂皇华美的圣殿， 让人民在那里崇拜上帝。——列王纪上第6章。

所罗门治下许多年， 国泰民安， 四境太平。（列王纪上4：20-25） 不过， 所罗门不像大卫一样全心爱戴耶和华。 所罗门娶了许多外族妻子， 她们诱使他的心归向她们的神。 终于， 耶和华说： “我必将你的国夺回，……要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷， 还留一［部族］给你的儿子。”——列王纪上11：4，11-13。

第三部分——国家南北分裂， 耶路撒冷灯光尚存

公元前997年， 所罗门死后， 北方有十个部族另立门户， 建立了以色列国。 后来亚述人在公元前740年征服了以色列国。 耶路撒冷的王只统治两个部族。 犹大国存留到公元前607年， 当时巴比伦人征服了耶路撒冷， 把城内的居民掳走。 此后犹大荒凉了七十年。

所罗门死后， 他的儿子罗波安继位， 民不聊生。 结果人民叛变， 十个部族愤然另立以色列国。（列王纪上12：1-4，16-20） 在随后的岁月， 这个位于北方的王国不再崇拜真神。 人民时常对金牛犊偶像下拜， 或者从事其他形式的谬误崇拜。 有些王被人暗杀， 王朝被人推翻。 在这段动乱时期， 耶和华表现了极大的忍耐， 再三派先知去警告以色列人， 如果他们执迷不悟， 就会落得悲惨下场。 何西阿书和阿摩司书分别由何西阿和阿摩司写成， 他们的信息是针对北方王国而发出的。 最后， 上帝先知所预言的大祸果然临到， 国家在公元前740年落入亚述人手中。

在南方， 大卫家系的十九个君王相继统治犹大， 直到公元前607年。 亚撒、 约沙法、 希西家和约西亚王效法祖先大卫治国的方式， 结果赢得了耶和华的喜悦。（列王纪上15：9-11； 列王纪下18：1-7； 22：1，2； 历代志下17：1-6） 这些贤君在位的时候， 耶和华赐福给这个国家。 《英国人圣经考证及诠释百科全书》评论说： “犹大国国风保守， 特征包括上帝所指定的圣殿、 祭司制度、 成文律法， 而且国家承认独一真神耶和华才是国家真正的神治君王。……国家崇尚谨守律法，……结果产生了一连串贤明的君王。……因此， 犹大从立国到亡国， 年数比北方人口较多的兄弟国长。” 可是， 没有秉承大卫德政的昏君比贤君数目多得多。 不过， 耶和华仍然操纵大局， 结果正如他说， “使我仆人大卫在我所选择立我名的耶路撒冷城里， 在我面前长有灯光”。——列王纪上11：36。

走向亡国之路

犹大国有不少君王偏离了纯真崇拜， 玛拿西是其中之一。 玛拿西“使他的儿子经火， 又观兆， 用法术， 立交鬼的和行巫术的， 多行耶和华眼中看为恶的事， 惹动他的怒气”。（列王纪下21：6，16） 玛拿西诱使人民行恶， “比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚”。 造物主再三警告玛拿西和他的人民， 最后宣告说： “我要抹净耶路撒冷， 像人抹净盘子一样。”——历代志下33：9，10； 列王纪下21：10-13， 《新译》。

为了预示未来的发展， 耶和华让亚述人把玛拿西掳去， 用铜链锁住他。（历代志下33：11） 玛拿西沦为阶下囚之后， 觉悟前非， “在他列祖的上帝面前非常谦卑”。 耶和华有什么反应呢？ 上帝“垂听他的祈求， 使他归回耶路撒冷， 恢复他的王位。 玛拿西这才知道只有耶和华是上帝”。 玛拿西王和他的孙儿约西亚王都推行必要的改革。 不过， 国家在道德和宗教上堕落不堪， 始终没有长期归正。——历代志下33：1-20， 《新译》； 34：1-35：25； 列王纪下第22章。

值得注意的是， 耶和华派热心的先知宣告上帝对当前局势的看法。（圣经有好几卷书记载上帝所灵示的预言信息， 其中有以赛亚书、 耶利米书、 耶利米哀歌、 以西结书、 约珥书、 弥迦书、 哈巴谷书、 西番雅书。 俄巴底亚书、 约拿书和那鸿书的内容则针对四周影响上帝子民的国家。） 耶利米传达耶和华的信息说： “自从你们列祖出埃及地的那日， 直到今日， 我差遣我的仆人众先知到你们那里去， 每日从早起来差遣他们。” 人民不但不听从， 还肆意行恶， 比列祖更甚。（耶利米书7：25，26） 上帝“爱惜自己的民”， 所以再三警告他们， 可惜他们仍然执迷不悟。 于是， 上帝让巴比伦人在公元前607年摧毁耶路撒冷， 叫土地荒凉， 无人居住， 共七十年之久。——历代志下36：15，16； 耶利米书25：4-11。

上文简述过上帝的事迹， 我们从中看出， 耶和华的确关心他的子民， 秉公对待他们。 他并不是袖手旁观， 冷眼观察人民的行动， 仿佛漠不关心似的； 相反， 他积极帮助他们。 难怪以赛亚说： “耶和华啊， 现在你仍是我们的父！……我们都是你手的工作。”（以赛亚书64：8） 今天许多人把造物主称为“父”， 因为他待人像爱护关怀儿女的父亲一样。 可是他表明， 人必须为自己的行动负责， 承担后果。

以色列人被掳流放巴比伦七十年之后， 耶和华上帝实现了他的预言， 复兴耶路撒冷。 犹太人获得释放， 获准回国， “在耶路撒冷重建耶和华……的殿”。（以斯拉记1：1-4； 以赛亚书44：24-45：7） 圣经有几卷书（这些兼有历史和预言的书包括以斯拉记、 尼希米记、 以斯帖记、 哈该书、 撒迦利亚书和玛拉基书。）论及以色列人复兴国家、 重建圣殿， 以及后来的发展。 其中一卷叫但以理书， 内容特别有意思， 因为这卷书精确地预言到苗裔（弥赛亚）在什么时候出现， 而且预告我们这时代的世局。

圣殿终于重建起来， 耶路撒冷却景象可悲， 城墙城门都损坏不堪。 于是上帝兴起了尼希米等人物去鼓励犹太人， 把他们组织起来。 尼希米记第9章所载的祷告， 概括地忆述耶和华跟以色列人来往的历史。 祷告指出耶和华是“乐意饶恕人， 有恩典， 有怜悯， 不轻易发怒， 有丰盛慈爱的上帝”。 祷告也表明耶和华行事公正， 谨守他的完美标准。 即使他有充分理由施展大能执行判决， 他还是既公正又有爱心。 他处事平衡合理， 教人心悦诚服， 这表明他实在大有智慧。 造物主跟以色列国之间的历史， 应该感动我们归附他， 激励我们立志遵行他的旨意。

圣经这部分（《旧约》）写成后， 犹大和耶路撒冷的圣殿已经重建， 但却受异教徒统治。 既然上帝与大卫立了约， 指定他的一个“后裔”“永远”作王， 这个契约又怎样实现呢？（诗篇89：3，4； 132：11，12） 当时犹太人仍然期待“受膏君”出现， 为上帝的子民争取自由， 在地上建立神治的王国。（但以理书9：24，25） 但这是耶和华的旨意吗？ 如果不是， 上帝应许的弥赛亚会怎样带来拯救呢？ 这件事对我们今日有什么影响呢？ 下一章会交代这些重要问题。