中国政府决定在世界各国建立数以百计的孔子学院，仿效西方一些发达国家的经验，在世界各国推广中国文化和语言。这可说是中国经济发展的产物。如果把由中国经济崛起而产生的外在影响力看成是硬力量，那么文化的传播可以说是一种软力量。在国际政治舞台上，把硬力量和软力量结合在一起，不失为有效的策略。0 [8 N x/ b* a, }+ D, ~" |& G' G
3 U3 k! z; D9 c- c1 B 但由此也可以提出一个应当说非常有意义的问题：在内政方面，中国要如何实现软力量的崛起呢？中国在过去将近三十年间，经济高速发展，财富迅速增加，但另一方面则是社会道德普遍衰落，党政官员缺失职业伦理，官员和人民之间、社会成员之间的信任危机越来越严重。这种现象是否表明真正需要孔子学院的是中国自己呢？ # f1 {; z. q6 `: V: K
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从“人治”走向“法治” 0 V' e; A: }' Q1 f 9 n% K& {; z9 u: A: | 作为中国传统主流文化和意识形态的孔孟思想是一种道德哲学。孔孟强调个人道德修养是良好社会关系的起点。在政治上，孔孟主张“修身，齐家，治国，平天下”。用今天的语言就是，皇帝和官员的个人品德是政治良治的基础。 ~" c. u. d# {( R
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中国数千年来没有发展出像西方那样有效的政治制度，和孔孟之道一味强调个人因素，不强调制度建设有很大的关联。根据孔孟思想，具有高尚品德的官员是不需要制度来制约的；相反，制度的约束会妨碍官员高尚品德的发挥。正因为这样，孔孟逐渐演变成为政治专制主义的意识形态。一旦皇帝或者官员被道德化，无论怎样的专断行为也就具有了合理性。 & h- d3 d& i P! s* D/ X 9 S; h q! W4 V. I4 } 也正因为这样，孔孟在五四运动以后一直处于被攻击和批判的对象。改革开放以后，这种情况有了很大的改变。今天，国学研究盛行，各种各样的传统似乎又回来了。但是在很大程度上，孔孟传统和现实政治生活基本上还是两张皮，即两者毫不相关。 0 c2 `3 I9 M% V 9 [$ Q3 m k0 Y6 ?* L# C4 @ 以“人治”为核心的孔孟哲学，在政治上已经完全失去了合法性。从邓小平以来的中国领导人对“人治”的政治恶果有清醒的认识，以法制为核心的制度建设一直被视为是政治改革的主轴。中共十五大把建设“法治”作为中国政治发展的核心目标。 6 u) v* r. `& R; ] 尽管花了很大的精力来进行制度建设，但谁都感觉得到这些制度既不能有效约束党政官员的行为，也不能规范社会成员之间的关系。执政者因此不时地感到要提倡官员道德的重要性。1990年代有多次政治教育运动，希望用道德因素来约束官员行为，包括“讲政治”、“三讲”和“德治”等等。最近几年，领导层又提出了“八荣八耻”等概念。而对整体社会而言，“精神文明”建设这个主题在数十年间一直没有发生变化。 - g6 F2 i* R( v8 t3 \( B+ m6 F8 ~
9 V0 c" L, @! u% x, @道德教育不能替代制度建设 6 W$ Z1 k( |7 O! E" s' C4 `/ b: `; q n t1 t- \8 J2 \# [( n
但是在一个以钱为本的社会，道德虚无主义已经成为了人们唯一的“道德”。无论是社会群体还是党政官员，对道德的冷漠已经到了使人不敢相信的地步。任何对道德教育的诉求都会毫无例外地被看成是讥笑的对象。但是可以相信，无论是社会群体还是党政官员，越来越多的人已经或者正在不知不觉地成为了道德冷漠的受害者。也可以相信，如果容许社会道德继续衰落下去，信任危机不断加剧，中国整个经济、社会乃至政治体制的运作成本会大大提高，甚至会有瘫痪的一天。5 p# j7 s0 q' q$ k* e
