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第一点，我们认为，圣经全书是首尾完全一致的。自始至终都在体现耶和华的旨意。所以我们能够找到在旧约圣经和新约圣经里遥相呼应的章节。在新约里，使徒还有耶稣本人经常引用旧约圣经，对他们来说是十分自然的事情。所以他们并不认为有什么不妥，我们也这样觉得。对于有疑点的地方，我们都是去看看其它的部分有没有类似的内容。因为耶和华写圣经不是让人迷惑，而是让人明白。耶和华所预言的，没有一样没有实现，就像约书亚向民众所做的演讲一样。所以在旧约里面的语言我们看作事实。（实际上他们都实现了）

第二点 要看清圣经里，神的具体含义。耶和华是独一的真神，是我们唯一可以崇拜的对象。但是有时候也有其它的含义。
利德尔和斯科特合编的《希腊语英语词典》说， “提奥特斯”（希腊语， 主格， “提奥特托斯”来自这个词）的意思是“神性， 神的本质”。（792页， 牛津， 1968） 耶稣确实具有“神性”或“神的本质”， 但这不表示耶稣跟天父地位相同或同样永存。 这好比所有人都具有“人性”或“人的本质”， 但这不等于人人地位相同或年龄一样。
在以赛亚书里，耶稣也被称为大能的神和永恒的父。我们看这两个头衔应该怎么理解。
耶稣也是“大能的神”和“永恒的父”。 这并不是说， 耶稣篡夺了“我们的父上帝”耶和华的权力和地位。（哥林多后书1：2） “他［耶稣］……从没有想过要攫取跟上帝同等的地位。”（腓立比书2：6） 他只是称为大能的神，不是全能的上帝。 耶稣从来没有自视为全能的上帝， 他说他的天父是“独一的真神”， 也就是惟独配受众生崇拜的上帝。（约翰福音17：3； 启示录4：11） 在圣经里， “神”也可以指“大能者”或“强者”。（出埃及记12：12； 诗篇8：5； 哥林多后书4：4） 耶稣来到地上以前“是个神”， “以上帝的形态存在”。 他复活后重新得到天上的崇高地位， 甚至比从前更崇高。（约翰福音1：1； 腓立比书2：6-11） 此外， “神”这个称谓也有额外的含意。 正如有一次耶稣自己指出， 以色列的审判官也称为“神”。（诗篇82：6； 约翰福音10：35） 耶稣是耶和华所任命的审判官， 他“将来要审判活人死人”。（提摩太后书4：1； 约翰福音5：30） 由此可见， 耶稣称为“大能的神”是很有道理的。

“永恒的父”这个头衔， 表示弥赛亚君王有力量和权力使人永远生活在地上。（约翰福音11：25，26） 我们的始祖亚当把死亡遗留给我们。 耶稣是末后的亚当， “成了赐人生命的灵体”。（哥林多前书15：22，45； 罗马书5：12，18） 既然永恒的父耶稣可以永远活下去， 顺服的人类有他作为父亲， 也能够永远因此得福。——罗马书6：9。

第三点 圣经里确实有多次把圣父，圣子圣灵放到一起。
马太福音28：19和哥林多后书13：14是两个例子。 但是两节经文都没说父、子、圣灵是平等的， 也没说三者同样永存， 更没说三者都是上帝。 根据圣经提出的证据表明， 人不应当把三位一体的观念强加于经文之上。

《圣经、神学、教会文献百科全书》虽然支持三位一体的教义， 但论到马太福音28：18-20却承认说： “可是， 从这段经文本身找不到确凿的证据， 表明经文提到的三个对象都是有思想感情的个体， 也没有表示三者平等或同样是神。”（麦克林托克和史特朗， 第10卷， 552页， 1981重印本） 至于其他同时提到父、 子、 圣灵的经文， 这部百科全书说， 经文本身“不足以”证明三位一体的教义。（参看提摩太前书5：21。 这节经文同时提到上帝、 基督和天使。但是不能说天使跟上帝，基督是统一的，另外还有，耶稣钟爱的三个门徒彼得雅各和约翰，经常被提及，但是我们知道他们是三个不是一个。耶稣曾说： “我与父原为一。” 他的意思是， 他跟天父是平等的吗？ 有些相信三位一体论的人说， 这就是耶稣的意思。可是，耶稣在约翰福音17：21，22为门徒祷告说： “使他们合而为一， 像我们合而为一。” 在这三节经文里， 耶稣所说的“一”都是同一个希腊语词“亨”。 耶稣的门徒显然没有变成三位一体神的一部分， 但门徒跟父和子在宗旨上合一， 就像上帝和基督同心一意、 团结合一。）

第四点关于耶稣在降世前是什么，其实已经有很多经文做了详细的提示。我觉得可以单独拿来看看

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“大君米迦勒”——他是谁？

圣经并没有时常提及称为米迦勒的灵体，但每逢提及他时，场合总是十分富于戏剧性。在但以理书我们见到他为上帝的百姓与邪恶的天使作战。在犹大书他为了摩西的尸首与撒但争辩。在启示录他将撒但及其手下的鬼灵从天上逐到地上来。显然米迦勒在天上担任一个重要角色。因此，我们有理由想知道，米迦勒究竟是谁？

多年来耶和华见证人一直主张米迦勒便是上帝的独生子在天上的名字，他在地上则称为耶稣。可是，大部分其他的宗教均将米迦勒视为几位天使长之一，仿佛天使长有超过一位似的。有鉴于此，耶和华见证人的主张正确吗？关于米迦勒，圣经究竟怎样说？

“你们的大君”

但以理书首次向我们提及名叫米迦勒的灵体。上帝的一位天使论及他说：“但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我。……现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。”——但以理书10：13，20，21。

我们在这里对灵界获得引人入胜的一瞥。我们见到灵体——良善的和邪恶的——均被牵涉在世事中。有一个称为“波斯国的魔君”的灵体反对上帝的天使的活动。在波斯之后会有一个“希腊的魔君”推广这个世界霸权的事务。在这些灵体中，米迦勒是“大君”之一。他引导和保护哪一个国家呢？显然是但以理的百姓犹太人。

“米迦勒”这个名字的意思是“谁像上帝？”由此表明这位大君拥护耶和华的至高统治权。既然米迦勒也是上帝的百姓的维护者，我们有理由认为他便是上帝在此之前数百年派去走在以色列人前头的不具名天使：“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所豫备的地方去。他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他，因为他必不赦免你们的过犯。”——出埃及记23：20，21。

我们可以合理的认为这位天使便是将许多重要信息传给上帝百姓的天使。（使徒行传7：30，35；士师记2：1-3）他持有上帝所赐的权柄去奉他的名行事，正如古代的国王将印章戒指交给可靠的臣民，借此授权给他们奉国王之命行事一般。 ——出埃及记3：2，3； 4：10。

在这方面有任何理由使我们相信米迦勒和耶稣基督是同一位个体吗？请想想，耶稣称为“道”。 （约翰福音1：1）他是上帝的代言者。米迦勒这位特别的天使则显然是上帝对以色列人的主要发言者。

米迦勒“站起来”

米迦勒是“你们的大君”。但是他还会接获其他的权柄。我们下一次见到他是在但以理书的最后一章。 “那时保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时没有这样的。”——但以理书12：1。

但以理书第11章刚描述过从但以理自己的日子到未来各世界霸权的兴衰。他准确地描述波斯的倾倒及希腊帝国的兴起。然后希腊帝国被人瓜分。接着产生的国家中有两个——北方王和南方王——会彼此角逐争夺对上帝百姓的控制权。在这场角逐的最高潮，米迦勒会“站起来”。这是什么意思呢？

在同一个预言的其他部分， “站起来”一词意指当事人执掌大权作王统治。 （但以理书11：3，4，7，20，21）因此，当米迦勒‘站起来’时，他亦开始作王统治。请考虑一下这件事的含意。

在但以理去世之前，犹大国的最后一个国王西底家被推翻，在随后的许多世纪中不会再有犹大的国王。但以理的预言表明有一天上帝的百姓会再次有一位君王——米迦勒。

与但以理同时的以西结预言会有一位“持有合法权”的人来到再次作王统治上帝的百姓。 （以西结书21：25-27，《新世》）这个王并不是在一段颇短的独立时期中操有若干权柄的利未人麦克比阿斯。由于这些人不是大卫王的后代，他们并不持有作王的“合法权”。反之，耶稣则受上帝所膏要在一个属天的王国里作王统治。 （路加福音1：31-33；22：29，30；诗篇110：1）他是唯一这样受膏的人。因此认为耶稣和米迦勒是同一位乃是合乎逻辑的结论。

在但以理书第7章有另一个关于世界霸权兴衰的预言与但以理书11章颇相似。可是，在这个预言的最高潮，我们读到有一位“像人子的”接获“权柄、荣耀、国度”。（但以理书7：13，14）一般人均承认这位“像人子的”乃是耶稣。 （马太福音10：23；26：64；启示录14：14）因此，在一个预言的最高潮耶稣成为君王。在但以理书的另一个预言中，米迦勒成为君王。既然两个预言均论及同一段时间和同一件事，认为它们论及同一位人物无疑是合理的想法。

天使长

然后我们在基督教希腊文圣经中读到米迦勒。犹大书告诉我们： “天使长米迦勒为了摩西的尸体兴魔鬼争论的时候，还不敢用毁谤的话定他的罪，只说： ‘主责备你！’”（犹大书9，《新译》）这件事有助于表明米迦勒与上帝古代的百姓有密切的关系。因此，这进一步支持我们的论据，表明他便是行在以色列人前头保护他们的天使。

我们从犹大书获悉米迦勒持有天使长的职位。事实上，他乃是唯一的天使长，因为圣经并没有提及其他的天使长，也没有使用“天使长”一词的复数。“天使长”的意思是“天使的首长”。 （《泰雅希英新约辞典》）在上帝手下的灵体臣仆中，唯独有两个名字与管理天使的权柄有关：米迦勒和耶稣基督。（马太福音16：27； 25：31；帖撒罗尼迦后书1：7）这也表示耶稣和米迦勒是同一位个体。

饶有趣味地，保罗在一封信中将耶稣的名字与“天使长”一词相提并论。使徒写道：“因为主［耶稣］必亲自从天降临，那时，有发令的声音，有天使长的呼声，还有上帝的号声。”（帖撒罗尼迦前书4：16，《新译》）经文的上下文透露这件事发生于‘主的临在’期间，当其时耶稣已开始作王统治。——帖撒罗尼迦前书4：15；马太福音24：3；启示录11：15-18。

耶和华的旨意和所作的安排是要耶稣复活死者。（约翰福音6：38-40）上帝的号角响起将死者唤醒活过来，正如上帝在古代吩咐人吹起号角将人民召集起来一般。（民数记10：1-10）耶稣发出“发令的声音”将死者召出来，正如他在地上时所为一般。（约翰福音11：43）但现在他所发出的不是人的声音而是“天使长的呼声”（希腊文en pho·ne′arkh·ag·ge′lou）。可是，唯独天使长才能发出天使长的呼声！除了耶稣之外没有人蒙上帝授权将死者复活过来。因此，这个令人振奋的预言提出进一步的有力理由表明耶稣便是天使长米迦勒。

天上的战争

米迦勒这个名字在圣经里最后一次出现是在启示录一书中。我们在那里读到：“在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，并没有得胜。”（启示录12：7，8）我们在这里见到米迦勒以上帝的天使长的身分采取行动。他和“他的使者”战败了撒但，并将后者驱逐到地上来。

这乃是撒但的邪恶制度完全遭受毁灭之前的‘不多时候’的开始。在大巴比伦被列国毁灭之后，列国本身亦会被耶稣和他手下的天使众军所毁灭。 （启示录12：12； 17：16，17；19：11-16）最后，撒但会被囚禁一千年，在此之后他会在“火湖”里遭受彻底的毁灭。（启示录20：1，2，10）这件事——上帝在许久之前所应许的‘将撒但的头击伤’——也会由耶稣负责执行；他会与他那些复活了的属灵弟兄一同如此行。——创世记3：15；加拉太书3：16；罗马书16：20。

既然耶稣是圣经预言会击碎撒但的头一位，而且其他一切审判行动均由他执行，认为他带领天军将撒但逐出天上乃是合乎逻辑的结论。因此，启示录12章所提及的战胜仇敌的米迦勒必然是耶稣，而耶和华亦曾吩咐耶稣“在仇敌中进行征服。”——诗篇110：1，2， 《新世》；使徒行传2：34，35。

启示录12章提及米迦勒这个名字而非耶稣，由此将我们的注意引到较早时候我们在但以理书12章所读到的预言之上。在但以理书我们读到米迦勒站起来。（但以理书12：1）在启示录第12章，米迦勒像一位百战百胜的君王一般将撒但驱逐到地上来。结果是： “地与海有祸了。”——启示录12：12。

耶稣是一位天使？

有些人不同意耶稣便是希伯来文圣经所提及的耶和华的天使。当然，对主张三位一的人来说，这样的见解造成了一个难题，因为这肯确地表明耶稣并不是与耶和华上帝同等的。但甚至有些并不接受三位一体的教义的人也觉得认为耶稣是一位天使会有损他的尊严。

可是请记得， “天使”（希伯来文，mal·’akh′；希腊文ag′ge·los）一词的基本意思是‘使者’。身为上帝的“道”（希腊文lo’gos），耶稣是上帝最杰出的使者。请也记得，身为天使长以及“在一切受造物中是首生的，”耶稣甚至在降世之前已在天使当中居于最高的地位。 ——歌罗西书1：15， 《新世》。

诚然，使徒保罗在写给希伯来人的信中说： “［耶稣］成为比天使更优越，因为他所承受的名比他们的名更尊贵。”（希伯来书1：4，《新世》；腓立比书2：9，10）可是，这段话所描述的乃是耶稣来过地上之后的情形。他仍然是天使长和“上帝创造之物的开始”（启示录3：14，《新世》）但是他成为比天使更优越。他在降世之前并不持有那‘更尊贵的名’或地位。（这些经文与主张三位一体的人的见解有所抵触，因为后者认为子一向在每一方面均与父同等。）

因此，既然米迦勒是天使长，他站起来作王统治，并且在上帝的王国诞生时带头将撒但逐出天上，这一切将我们引到一个结论： “大君米迦勒”便是耶稣基督本身。 ——但以理书12：1。

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你的逻辑是这样的。只有一个神，就是上帝。因为耶稣具有神性，所以他是一个神，因为神只有一个，他就是耶和华，也就是上帝。
请问，使徒保罗说，撒旦是现行制度的神，怎么解释呢？撒旦原来是个大能的天使，没有在真理中站稳才成了魔鬼。
可见神不是你理解的那样。神不是上帝的代名词，而是一种头衔，或者特质。有大能的在圣经里可以称作神。但是真神只有一个，他是全能的。

看圣经的内容，请不要机械的从字面意思上看，而要查看相关的内容，因为它是40多位执笔者用了1600年写成的。所以务必要注意前后的呼应。既然上帝是圣经的启示者，他一定会特别注意传达争取的信息。他不是不可理解或者探知的，要不我们为什么还要相信呢？

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另外，请指出你对神的本质（神性）的定义是以什么为依据的？

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所以，耶和华是神和撒旦是神不是在同一层次上的意义，是两种意义
所以耶稣和耶和华也可以是两种意义，耶稣可以是大能的神，耶和华是全能的神
撒旦很清楚是耶和华创造的，说撒旦是神，意思是说撒旦为自己服务，而天使是为上帝服务。
耶稣在天上享有特殊的地位，但他同样为上帝服务。其它天使一样。
说撒旦是神，是说他大有能力，足够可以影响现行制度下人的思想和看法。而有很多人跟从他的意愿，崇拜他推崇的东西。
所以，撒旦是神，但不是Gott。这个神的带有灵的问道，就是不是人的状态，人称之为灵。
上帝造了两种受造物：一是人，而是天使


耶稣是神，但是有不是Gott，他也是一个灵在天上，只是他曾经在地上，有过人的肉体形象而已。
1+1=2 有很多数学家去证明的正确性，已经证明是正确的。尽管不是每个人都能理解证明过程。
但是1+1+1=1 或者3×1=1 才是十分难以证明的呢.

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原帖由 郭岛 于 2008-7-14 23:51 发表
我想是这么总结的：
1，耶稣是耶和华创造的。
2，在降生之前是耶和华造的神。
3，耶和华派他来救赎人类而成为了人。.

耶稣是耶和华造的，没错，圣经这么说，他是头生子。
在降生前，在天上他是名为米迦勒的天使长。是一个大能的神，但是并不是说他接受人崇拜。上帝启示以色列人，只有耶和华配得荣耀，尊崇。只有也可以可以被崇拜。所以天使长并没有什么了不起的。他只是上帝的仆人而已。
上帝施行了一个奇迹，让耶稣成为马利亚独自里的胚胎。虽然人类无法理解，但是确实是这样的。就如圣经里提到的9个复活奇迹一样。

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转载自《三位一体》册子 发行时间2003年
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根据三位一体的教义， 圣灵是神格中的第三位， 是跟父和子平等的。 《基督教正教信仰》说： “圣灵完全是上帝。”

在《希伯来语经卷》里， 最常翻译为“灵”的字眼是“鲁阿”（ru′ach）， 意思是“气息； 风； 灵”。 《希腊语经卷》所用的字眼是“普纽马”（pneu′ma）， 意思跟“鲁阿”类似。 这些字眼表示圣灵是“三位一体神”的一位吗？

1 上帝发出的动力

在圣经里， “圣灵”这个词的用法显示， 它是一种动力， 受耶和华上帝所支配， 用来成就他的各样旨意。 圣灵跟电力有点相似： 两者都是动力， 都能因应不同情况而产生多种作用。

圣经创世记1：2说： “上帝发出的动力［‘灵’（希伯来语音译： 鲁阿）］运行在水面上。” 上帝的灵就是他用来塑造地球的动力。

上帝也用圣灵去启迪他的仆人。 大卫祷告说： “求你教我遵行你的旨意， 因为你是我的上帝。 你的灵［鲁阿］实在良善， 愿你的灵引导我到正直之地。”（诗篇143：10） 上帝任命70个能干的人去协助摩西时， 对他说： “我要把降在你身上的圣灵［鲁阿］分给他们， 降在他们身上。”（民数记11：17）

敬神的人“受圣灵［希腊语音译： 普纽马］感动”， 把圣经的预言写下来。（彼得后书1：20，21） 圣经就是这样受“上帝用圣灵启示”的。（提摩太后书3：16） “上帝用圣灵启示”这个词组的希腊语音译是“泰奥普纽斯托斯”（The·o′pneu·stos）， 意思是“上帝呼出”。 圣灵曾指引某些人看见异象， 或在梦中得到预言的信息。（撒母耳记下23：2； 约珥书2：28，29； 路加福音1：67； 使徒行传1：16； 2：32，33）

圣灵催促耶稣在受浸之后到旷野去。（马可福音1：12） 在上帝的仆人心里， 圣灵就好像烈火一样， 使他们充满力量， 能够放胆发言。（弥迦书3：8； 使徒行传7：55-60； 18：25； 罗马书12：11； 帖撒罗尼迦前书5：19）

上帝用他的灵执行判决， 惩罚世人和列国。（以赛亚书59：18，19） 上帝的灵无远弗届， 既能帮助人， 也能惩罚人。（诗篇139：7-12）

2 “超凡的力量”

上帝的灵也能使他的仆人有“超凡的力量”。（哥林多后书4：7） 结果上帝的仆人经得起信心的考验， 或做一些本来做不到的事。

例如， 士师记14：6（和合）记载了参孙的事迹说： “耶和华的灵大大感动参孙， 他虽然手无器械， 却将狮子撕裂， 如同撕裂山羊羔一样。 他行这事并没有告诉父母。” 当时有一位神实际进入参孙体内或附在他身上， 操纵他的躯体做事吗？ 不然， 其实是“上主的能力突然临到参孙”（现译， 1979）或“主的力量使参孙强壮”。（现代英语译本）

圣经说耶稣受浸时， 圣灵降在耶稣身上， 但看起来不像人， 反而像鸽子一样。（马可福音1：10） 由于这种来自上帝的动力， 耶稣能够使病人痊愈， 使死人复活。 路加福音5：17说： “主的能力与耶稣同在， 使他能医治病人。”（和合）

上帝的灵也使耶稣的门徒有能力行奇迹。 使徒行传2：1-4叙述门徒在五旬节聚集起来， “突然有响声从天上传来， 像刮烈风的响声……。 各人就充满圣灵， 照着圣灵赐给他们的话， 说起不同的外语来”。

由此可见， 耶稣和上帝的其他仆人因为圣灵的帮助， 有能力做一般人做不到的事。

3 不是“个体”或“位格”

可是， 某些经文谈到圣灵时， 不是把圣灵说成好像有思想有感情一样吗？ 没错， 但请留意天主教神学家埃德蒙·福特曼所著的《天主圣三》怎样说： “虽然圣神常常被描述成有思想有感情， 但［《希伯来语经卷》的］执笔者显然不认为圣神有独特的位格， 也从未提出过这样的见解。”

在圣经里， 把物拟人并不罕见。 圣经说智慧有子女， 又说罪和死是王。（路加福音7：35； 罗马书5：14，21， 和合） 按照《新英语圣经》， 创世记4：7说“罪是埋伏在门口的恶魔”， 用拟人法把罪比作一个埋伏在该隐门口的邪灵。 当然， 罪并不是灵体。 同样道理， 圣经虽然用拟人法描述圣灵， 但圣灵不会因此就是灵体。

另一个例子是约翰一书5：6-8。 按照萧铁笛《新译新约全集》（修订本）， 这节经文说灵、 水、 血都是“供证者”。 水和血显然不是有思想有感情的个体， 圣灵也不是。

跟上述吻合的是， 在圣经里， “圣灵”这个词的用法通常都是不具人格的， 例如把圣灵跟水和火并列。（马太福音3：11； 马可福音1：8） 圣经劝人要被圣灵充满， 而不是用酒灌满自己。（以弗所书5：18） 圣经说有些人充满圣灵， 正如他们充满智慧、 信心、 喜乐等特质。（使徒行传6：3； 11：24； 13：52， 吕译） 哥林多后书6：6把圣灵列在各样特质当中。 假如圣灵真是一位有思想感情的个体， 以上不具人格的用法就不会这么常见了。

虽然圣经有些经文提到圣灵说话， 但其他经文表明圣灵其实通过人或天使发言。（马太福音10：19，20； 使徒行传4：24，25； 28：25； 希伯来书2：2） 在这些事例上， 圣灵的作用好像无线电波把信息从一个人传到远方另一个人那里一般。

马太福音28：19提到“圣灵的名”。 但无论是希腊语还是汉语， “名”都不一定指人名。 我们说“奉法律的名”或“以法律的名义”， 并不表示法律是人。 我们所指的是法律所代表的事物， 也就是法律的权威。 罗伯逊著的《新约词语写真》说： “‘名’（onoma， 奥诺马）的这种用法， 在《七十子译本》和纸莎草纸抄本里十分常见， 指的是力量或权威。” 因此， 人奉圣灵的名受浸， 就表示他承认圣灵的权威， 知道它是来自上帝的， 按上帝的旨意发挥作用。

4 “帮助者”

耶稣把圣灵称为“帮助者”， 说圣灵会教导人， 引导人， 又会说话。（约翰福音14：16，26； 16：13） 在希腊语， “帮助者”这个词（pa·ra′kle·tos， 帕拉克莱托斯）是阳性的。 因此， 耶稣谈到帮助者会做什么事的时候， 使用阳性的人称代词。（约翰福音16：7，8） 另一方面， 当圣经使用“灵”这个中性的希腊语词（普纽马）， 就会运用中性代词“它”。

大部分相信三位一体论的翻译员都隐瞒这件事。 关于约翰福音14：17， 天主教的《新美国圣经》承认说： “在希腊语， ‘灵’这个词是中性的。 虽然我们在英语使用人称代词（he， his， him）， 大部分希腊语抄本却使用‘它’（it）。”

因此， 在约翰福音16：7，8， 圣经谈到“帕拉克莱托斯”的时候使用阳性人称代词， 不过是遵守语法而已， 并不是要表达什么教义。

5 不是“三位一体神”的一位

许多参考书都承认， 圣经并不主张圣灵是三位一体神的第三位。 以下是一些例子。

天主教神学家福特曼说： “犹太人从没认为圣神是有位格的， 也没有任何确凿的证据表明旧约的执笔者有这样的看法。……同观福音和宗徒大事录［头三卷福音书和使徒行传］通常把圣神描述为天主的动力或力量。”

《新天主教百科全书》说： “旧约显然没有说天主的圣神是有位格的。……天主的圣神只是天主的力量。 如果圣经有时把圣神描述为与天主有别， 那只是由于雅威的气息能够发挥外在的作用而已。” 这本书也说： “新约的经文大都显示天主的圣神是一样东西， 不是一位个体。 最明显的例子就是经文把圣神和天主的力量相提并论。”（楷体本书所排）

《天主教辞典》（英语）说： “总的来说， 新约跟旧约一样， 把圣神描述为天主的动力或力量。”

《证主圣经神学辞典》说： “灵并没有以一个独立的位格清楚地在最早期的圣经里出现。 ‘灵’（rûah）的希伯来字词可以同时表示风、 呼吸或生命力。”

《证主圣经百科全书》虽然接受三位一体的教义， 却承认说： “‘灵’这个字从古时开始， 已用来形容及解释神的能力在人之内、 之上及周围运行。 人都明白这是神的能力。……以上的讨论已经证明， 初期的基督徒和古代的希伯来人一样， 圣灵令他们联想到经历神的能力。 在新约和旧约， ‘灵’是用来解释新生命和活力（参上述）、 从律法中得自由（例： 罗八2； 林后三17）、 灵力恢复和更新（例： 参赛三十二15； 结三十九29， 与约七37-39； 罗五5； 林前十二13； 多三5、6）的字眼。”

因此， 犹太人和早期的基督徒都没有把圣灵视为“三位一体神”的一位。 这个教义在几百年后才出现。 《天主教辞典》说： “关于天主第三位的教义在公元362年由亚历山大大公会议宣布出来……最后在公元381年由君士坦丁堡大公会议采纳。” 当时离开基督徒在五旬节被圣灵充满， 差不多有三百五十年了！

圣灵根本不是有思想感情的个体， 也不是“三位一体神”的一位。 其实， 圣灵是上帝用来成就他旨意的动力， 自始至终受上帝所指挥和支配， 绝不是跟上帝平等的

[ 本帖最后由 qquchn 于 2008-7-15 00:47 编辑 ]

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请看加黑的自标题。

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某些经文提到圣灵（圣神）时， 看起来好像圣灵是有思想有感情的。 例如， 圣经称圣灵为帮助者（希腊语“帕拉克莱托斯”； 和合翻作“保惠师”， 现译翻作“慰助者”， 思高翻作“护慰者”）， 并且说圣灵能够“教导”“作见证”“说话”“听见”。（约翰福音14：16，17，26； 15：26； 16：13） 可是， 另一些经文却提到人“充满”圣灵， 耶稣用圣灵“施浸”， 上帝用圣灵“膏立”人。（路加福音1：41； 马太福音3：11； 使徒行传10：38）这些表述方法表示圣灵像一个物体一样，可以拿来干这个，也可以拿来干那个。代词用它更加恰当。

后一类经文无疑不适合用来描述有思想有感情的个体。 要全面了解圣经的主张， 两类经文都必须考虑， 不可偏废。
合理的结论是什么呢？ 结论是， 第一类经文只是用拟人法描述上帝的圣灵（上帝发出的动力）， 正如圣经也用拟人法描述罪、 死、 水、 血、 智慧等事物。

圣经告诉我们， 父的名字是耶和华， 也告诉我们， 子的名字是耶稣， 但从没提到圣灵有名字， 以显示它是有思想有感情的个体。假如圣经认为这三个同等重要，为什么不给圣灵一个名字呢？

使徒行传7：55，56记载， 司提反获得一个关于天界的异象， 看见“耶稣站在上帝的右边”， 却没有看见圣灵。（另见启示录7：10； 22：1，3）

《新天主教百科全书》承认： “《新约》的经文大都显示天主的圣神是一样东西， 不是一位个体。 最明显的例子就是经文把圣神和天主的力量相提并论。”（第13卷， 575页， 1967） 这本书还说： “护教士［公元2世纪说希腊语的基督教作家］谈到圣神的时候太含糊。 我们把护教士的话跟后来出现的教义比较一下， 大可以说护教士的著作太明显地表示， 圣灵是没思想没感情的。”（第14卷， 296页）

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qquchn

最初版本信经全文如下：

“我们相信独一上帝全能的父， 创造有形无形万物的主；

我们相信独一的主耶稣基督， 上帝的独生子， 即从父本质出来的， 从神出来的神， 从光出来的光， 从真神出来的真神； 受生的， 不是被造的。 他与父同属一本质， 天上地上万物都是借他造的； 他为要拯救我们世人， 从天降下， 取了肉身， 成为人， 受苦， 在第三日复活， 升天， 并要审判活人死人；

我们相信圣灵。”